史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
6188.“于是以色列在床头上下拜”表他转向内层属世层的事物。这从“下拜”和“床”的含义清楚可知:“下拜”在此是指使自己转向;“床”是指属世层,如下文所述。因此,“床头”是指属世层里面更高的事物,也就是内层事物或更内在的事物;因为当在圣言中被提及时,“床”表示更内在的事物或内层事物;这是相对于外层或更外在的身体而言的。说他转向内层属世层的事物,意思是,照前面的阐述和解释(6183节),属世真理,即“雅各”要被提升到属灵良善,即“以色列”那里。
“床”之所以表示属世层,是因为属世层在理性层之下,作为一种床而服务于它。因为理性层可以说就躺卧在属世层上面;由于属世层如此在下面铺开,故它被称为“床”,如阿摩司书:
牧人怎样从狮子口中抢救出腿或一角耳朵,住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上,或在榻边上,他们得救也不过如此。(阿摩司书3:12)
“在床角”表示在属世层的最低部分里面;“在榻边”表示在感官意识里面。因为“以色列人”代表主的属灵国度,他们的首都是撒玛利亚。论及该国度,如此处论及父亲以色列,之所以说它“在床头上”,是因为“父亲以色列”所代表的属灵良善就是“床头”。但当人们从那良善转向属于属世层最低部分的事物,以及属于感官意识的事物时,可以说他们“在床角”、“在榻边”。
同一先知书说到:
那些躺卧在象牙床上,舒身在榻上的;他们却不为约瑟的破败忧伤。(阿摩司书6:4, 6)
“象牙床”表示高傲自大的人所追求的属世层最低部分的乐趣;“不为约瑟的破败忧伤”是指根本不关心来自内在的良善已经消散,化为乌有。诗篇:
我若进我家的帐幕,我若上我的床榻。(诗篇132:3)
“我家的帐幕”表示爱的圣洁(414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4128, 4391, 4599节);“上床榻”表示上到属世层,上到源于爱之良善的真理那里。谁都能看出,“进我家的帐幕”和“上床榻”是一句预言,若不藉着内义,没有人能明白这预言。
关于流注,以及灵魂与身体的相互作用(续)
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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